I sette vizi capitali dei movimenti, secondo “La Civiltà Cattolica”
Tre “pericoli” e quattro “sfide”: tramite la rivista dei gesuiti di Roma, il Vaticano fa un bilancio critico dei movimenti. Neocatecumenali, Focolari, Sant’Egidio, Bose sono avvertiti

di Sandro Magister

Fonte: www.chiesa.it, 16\07\04

Con Giovanni Paolo II, le comunità e i movimenti sorti nella Chiesa cattolica negli ultimi decenni hanno vissuto una stagione felice, avvolta dalla simpatia del papa. Ma accanto alle luci vi sono le ombre. Un recente editoriale di “La Civiltà Cattolica” ha elencato i “pericoli” e le “sfide” posti alla Chiesa da molti di questi movimenti.
L’editoriale – in data 19 giugno 2004, intitolato “I movimenti ecclesiali oggi” e firmato dal gesuita Giuseppe De Rosa – è tanto più importante in quanto è stato rivisto e autorizzato, prima della stampa, dalla segreteria di stato vaticana, come avviene di regola per ogni numero di “La Civiltà Cattolica”. Leggerlo, è come scorrere un promemoria ad uso non dell’attuale pontificato, ma del prossimo, con un elenco di questioni irrisolte. E da risolvere.
Nel passare in rassegna i “pericoli” e le “sfide” posti dai movimenti, la rivista non fa nomi. Ma agli esperti non è difficile identificare gli istituti che cadono sotto la sua critica, punto per punto.
Stando a quanto scrive “La Civiltà Cattolica”, “le sfide più gravi e difficili che i movimenti ecclesiali pongono oggi alla Chiesa” sono le seguenti quattro.

VUOTO LEGISLATIVO
La prima è “la mancanza di una legge quadro”. “L’attuale codice di diritto canonico non tratta esplicitamente dei movimenti ecclesiali” e questo genera confusione. Occorre “dare ad essi una sistemazione canonica”: impresa “che però si rivela particolarmente difficile”.
Questo rilievo vale per la gran parte dei movimenti. Un’eccezione importante è rappresentata dall’Opus Dei, che da quando è divenuta prelatura personale – unica nella Chiesa d’oggi – gode di una sistemazione giuridica solida e inattaccabile.

DOPPIE APPARTENENZE
Il secondo allarme è la presenza in alcuni movimenti di religiosi e religiose appartenenti ad altri istituti: ciò “ha provocato in taluni una crisi d’identità e ha indotto altri a lasciare il proprio istituto o a stabilire una sorta di doppia appartenenza”.
Il fenomeno si verifica soprattutto tra i carismatici e i neocatecumenali. È frequente, ad esempio, che dei gesuiti oppure dei francescani entrino a farvi parte. Padre Raniero Cantalamessa, predicatore ufficiale della casa pontificia, è un caso famoso di doppia appartenenza: è frate francescano e nello stesso tempo fa parte del movimento carismatico Rinnovamento nello Spirito. Tra i carismatici le doppie appartenenze sono numerose. Invece tra i neocatecumenali avviene più spesso che un religioso o una religiosa abbandoni il proprio istituto d’origine e passi in toto al movimento fondato da Kiko Argüello e Carmen Hernández. È comprensibile che antiche e gloriose famiglie religiose non vedano di buon occhio la fuoruscita di propri uomini e donne consacrate, e il loro passaggio ai nuovi movimenti.

NON CATTOLICI IN CASA
La terza sfida “è costituita dal fatto che alcuni movimenti ecclesiali [...] ammettono battezzati non cattolici”: se questi “diventassero molto numerosi, nelle assemblee generali potrebbero influire su cambiamenti sostanziali degli statuti, mettendo in pericolo la natura cattolica del movimento stesso”.
Qui il pensiero va al movimento dei Focolari fondato e presieduto da Chiara Lubich, che ha tra i suoi membri migliaia di non cattolici e di non cristiani, tra cui numerosi musulmani e buddisti. È vero che i non cattolici appartenenti ai Focolari non godono di alcun potere deliberativo, ma il timore è che possano pesare come gruppo di pressione e incidere sull’immagine pubblica del movimento e della Chiesa, in senso relativista.
Più sostanziale è il caso della comunità monastica di Bose, con fondatore e priore Enzo Bianchi. Di essa fanno parte a titolo pieno anche dei non cattolici: il pastore riformato svizzero Daniel Attinger, altri due protestanti e l’ortodosso Emilianos Timiadis, già metropolita di Silyvría. E questo basta perché Bose non possa ricevere l’approvazione canonica dalla Santa Sede; senza contare l’altro ostacolo costituito dal suo essere una comunità mista, con monaci e monache nello stesso monastero.

PRETI STRAPPATI ALLE DIOCESI
Il quarto punto critico segnalato da “La Civiltà Cattolica” merita d’essere riportato per intero:
“La sfida più delicata è quella della partecipazione dei sacerdoti ai movimenti. Si deve ricordare, anzitutto, che alcuni movimenti hanno creato seminari propri, nei quali gli studenti vengono formati secondo il carisma del movimento e vengono preparati per essere sacerdoti a servizio del movimento stesso. Rimane aperto allora l’interrogativo canonico circa l’incardinazione di questi sacerdoti: se il movimento ha come nota propria l’universalità e l’attività missionaria, che è riconosciuta e approvata con l’erezione ad associazione pubblica dalla Santa Sede, chi deve incardinarli? Generalmente si ricorre a una incardinazione strumentale, per la quale un vescovo benevolo verso il movimento incardina il sacerdote nella propria diocesi, lasciandolo però a disposizione – in genere a tempo pieno e con piena possibilità di mobilità – per il movimento stesso, mediante un accordo scritto. Ciò significa che un sacerdote così incardinato è a servizio del movimento, ovunque questo abbia bisogno di lui. Ma può subentrare una difficoltà, se al vescovo ne succede un altro che non concorda con questo tipo di incardinazione, o se urgenti e gravi necessità pastorali richiedano la presenza di quel sacerdote nella diocesi: in questo caso può avvenire che il vescovo tenda a restringere la libertà del sacerdote e ad ignorare l’accordo scritto. D’altronde tale accordo ha più un valore formale che giuridico, in quanto non è previsto dal diritto”.
Sono numerosi i movimenti che corrispondono a questo profilo. Il caso più vistoso è quello del Cammino Neocatecumenale, con più di cinquanta seminari “Redemptoris Mater” in tutto il mondo, dai quali sono usciti migliaia di preti giuridicamente incardinati nelle diocesi ma spesso, di fatto, a servizio esclusivo del Cammino.
Casi analoghi sono quelli della Comunità di Sant’Egidio, dei Focolari, delle Oasi Mariane, della Comunità Missionaria di Villaregia e di altri movimenti ancora: tutti con sacerdoti a proprio servizio, ordinati o prestati da vescovi amici.
La soluzione proposta da “La Civiltà Cattolica” è che “i movimenti di natura universale e missionaria dovrebbero ottenere la facoltà di incardinare i propri chierici”, analogamente a quanto avviene per francescani, domenicani, gesuiti e in genere per gli istituti di vita consacrata.
In effetti, tra i movimenti sorti negli ultimi decenni, alcuni hanno già ottenuto la facoltà di incardinare propri preti: i Legionari di Cristo, i lefebvriani rientrati nella Chiesa cattolica, i Missionari di San Carlo Borromeo – legati a Comunione e Liberazione e con superiore generale don Massimo Camisasca – e naturalmente l’Opus Dei, in quanto prelatura personale.
Anche il Cammino Neocatecumenale ha cercato, in passato, di ottenere per sé lo statuto di prelatura personale. Ma senza successo. Molti dei nuovi movimenti hanno caratteristiche che li rendono inidonei a un’approvazione piena da parte della congregazione vaticana per gli istituti di vita consacrata. Le Oasi Mariane, ad esempio, oltre ad avere una donna come superiore generale, hanno comunità fatte di uomini e donne assieme: con simili requisiti, è inverosimile che ottengano dalla Santa Sede la facoltà di incardinare propri sacerdoti.

 

All’elenco di questi quattro problemi irrisolti, l’editoriale di “La Civiltà Cattolica” aggiunge inoltre tre richiami ad altrettanti pericoli inerenti ai movimenti.
Il primo pericolo:
“La tendenza ad assolutizzare la propria esperienza cristiana ritenendola la sola valida, per cui i ‘veri’ cristiani sarebbero coloro che fanno parte del proprio movimento”.

Il secondo:
“La tendenza a chiudersi in se stessi, cioè a seguire i propri piani pastorali e i propri metodi di formazione dei membri del movimento, a perseguire le proprie attività apostoliche, rifiutando di collaborare con le altre organizzazioni ecclesiali oppure chiedendo di occupare da soli tutto lo spazio, lasciando scarsi margini alle attività di altre associazioni”.

Il terzo:
“La tendenza a estraniarsi dalla Chiesa locale, facendo riferimento, nella propria azione apostolica, più ai metodi del proprio movimento e alle direttive dei propri dirigenti che alle direttive e ai programmi pastorali delle diocesi e delle parrocchie. Di qui le tensioni, talvolta aspre, che si possono creare tra i movimenti ecclesiali da una parete e i vescovi e i parroci dall’altra”.